天地人三才合一之道《周易·说卦传》曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。” 此三才之道，并非割裂，而是同源、同构、互感的一体显现。天道下行，地道上行，人居其中，感通二者，故能“参赞天地之化育”。一、 天道以温热寒凉显现：阴阳之运化天道，本质是阴阳二气的消长与五行能量的流转。阴阳为纲，寒热为象《素问·阴阳应象大论》开宗明义：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。” 天道的运行，直接表现为四时更迭、温热寒凉的气候变迁。春温：对应少阳，阳气初生，其德为“生”。夏热：对应太阳，阳气隆盛，其德为“长”。秋凉：对应少阴，阴气初生，其德为“收”。冬寒：对应太阴，阴气隆盛，其德为“藏”。此温热寒凉，非独温度，更是阴阳能量的直接体现，是万物生长化收藏的根本动力。《素问·四气调神大论》所言“夫四时阴阳者，万物之根本也”，即是此理。2.五运六气，周期之律《内经》七篇大论构建的“五运六气”学说，将此天道运行精密化。天干化“五运”，主五行的盛衰；地支化“六气”（风、热、火、湿、燥、寒），主三阴三阳的司天在泉。通过运与气的结合，推演天道在不同年份、节令的温热寒凉之偏胜，从而预见气候、物候乃至病候的变化。这便是天道规律性的显现。二、 地道以五味显现：五行之凝聚地道承天而行，将天道的阴阳能量凝聚为有形的物质，其核心显现方式即为“五味”。天气化地味《素问·阴阳应象大论》云：“阳为气，阴为味。……天食人以五气，地食人以五味。” 清阳之气上升于天，形成温热寒凉；浊阴之气下归于地，凝聚为酸苦甘辛咸五味。东方生风，风生木，木生酸（如柠檬、乌梅，具收敛之性）南方生热，热生火，火生苦（如苦瓜、黄连，具泄降之性）中央生湿，湿生土，土生甘（如红枣、甘草，具缓补之性）西方生燥，燥生金，金生辛（如生姜、薄荷，具发散之性）北方生寒，寒生水，水生咸（如海带、食盐，具软坚之性）每一味都是一股天地交合而成的能量，对应着不同的五行属性和功能趋向。2.五味养五脏，地道通人道地之所产，以养人形。《素问·五脏别论》曰：“五味入口，藏于肠胃，以养五脏气。” 五味通过五行对应，直接滋养和调节人体五脏：酸入肝（木）苦入心（火）甘入脾（土）辛入肺（金）咸入肾（水）至此，天道之能量（温热寒凉）→ 地道之物质（五味）→ 人道之机能（五脏），形成了一条清晰的能量转化与滋养链条。三、 人道以五常显现：德性之秉承人居天地之间，为万物之灵，不仅肉体秉承天地之气味，其精神、德性亦与天地同构。五常——仁、义、礼、智、信，便是天道、地道在人道层面的德性显现。五脏藏五神，五德生其中《内经》认为，五脏不仅藏精气，亦藏神。《素问·宣明五气篇》有“五脏所藏”之说。后世医家与儒家共同发展了这一思想：肝属木，藏魂，其德为仁。木主生发、柔和，对应仁爱、恻隐之心。肝气舒达，则仁德彰显。心属火，藏神，其德为礼。火主光明、温热，对应礼序、辞让之心。心神清明，则循礼有度。脾属土，藏意，其德为信。土主承载、化育，对应诚信、敦厚之心。脾气健运，则言而有信。肺属金，藏魄，其德为义。金主清肃、收敛，对应义气、果敢之心。肺气充沛，则仗义敢为。肾属水，藏志，其德为智。水主润下、藏蓄，对应智慧、韬略之心。肾精充盈，则深谋远虑。2.天人同德，修养之道《周易·文言传》释乾卦曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明。” 一个人的德性，并非外在的强制规范，而是其内在脏腑气血阴阳调和后，自然流露出的生命状态。当人遵循春生之道，涵养肝气，自然生出仁慈之心。当人遵循夏长之道，涵养心气，自然懂得礼敬之道。当人遵循长夏化之道，涵养脾气，自然坚守信实之品。当人遵循秋收之道，涵养肺气，自然秉持义理之则。当人遵循冬藏之道，涵养肾气，自然生发智慧之明。反之，若五脏失调，则五德亦会偏废。如肝气郁结者，多失于仁爱而易怒；肾精亏虚者，多失于智慧而惶恐。结论：一气周流，三才贯通综上所述，我们可以清晰地看到这条贯穿天、地、人的主线：天道（阴阳/温热寒凉）→ 地道（五行/五味）→ 人道（五脏/五常）这并非三条平行的线索，而是同一宇宙本源能量（一气）在不同层面的显现和演化。从宇宙论看，是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。从医学看，是“天人相应”、“形神一体”的健康观与疾病观。从伦理学看，是“内圣外王”、“修身以俟命”的修养工夫。因此，真正的养生，不仅是“避寒暑，调饮食”（调身），更是“养性情，积善德”（养心）。真正的治国，亦是法天地自然之道。这便是《中庸》所言：“致中和，天地位焉，万物育焉。” 当人道通过修养，达到与天道、地道相合的“中和”之境时，便是个体生命乃至社会秩序的至高和谐。此即气论所述“三才显现”之深意，亦是我中华文明独一无二的宇宙生命观。 淄博·广成中医