曾仕强教授在一次演讲中说：“现在全世界一共有12条龙脉，6条长的，6条短的。这1
曾仕强教授在一次演讲中说：“现在全世界一共有12条龙脉，6条长的，6条短的。这12条龙脉的交汇点就在中国的昆仑山。在昆仑山里孕育出了七大文化，到最后，最强盛的就是中国文化，因为中国文化中有一样东西，其他文化都不具备！”曾仕强教授说的龙脉，不是迷信里的玄学，而是中国人对文明根系的一种地理化表达。昆仑山在中国地理版图上确实特殊——它是欧亚大陆的脊梁，西接帕米尔高原，东连秦岭，北瞰塔里木盆地，南望青藏高原，黄河、长江的源头都藏在它的褶皱里。这种“万山之祖”的地位，让古人自然而然把它当作文明的原点。全世界12条龙脉的说法，其实是把地球的山脉水系比作人体经络，6条长龙脉对应大洲级的山系，比如喜马拉雅-阿尔卑斯山脉、科迪勒拉山系，6条短龙脉则是区域性的山脉，这种划分暗合中国“天人合一”的整体观。从昆仑出发往西看，两河流域的巴比伦、尼罗河畔的埃及、爱琴海的希腊，确实都在北纬30°附近的昆仑辐射带上。但这些文明的文字、信仰都断代了——楔形文字埋在伊拉克的沙土里，象形文字靠罗塞塔石碑才破译，古希腊的哲学被基督教改造。往东看，玛雅的金字塔长满青苔，印第安的图腾只剩博物馆里的残片，唯有中国的甲骨文变成了今天的汉字，《易经》的阴阳爻画还在手机屏幕上闪烁。曾仕强说的“七大文化”，其实是考古学上的文明摇篮：两河、埃及、印度河、黄河、中美洲、安第斯、爱琴海，其中只有黄河文明延续了对“变易”的终极思考。《易经》的特殊在哪？它不是宗教经典，而是中国人的思维工具。周文王被囚禁时推演八卦，不是算卦，而是用阴阳爻的排列组合解释世界——这种“简易”的智慧，让中国人在商周交替时就放弃了人殉，在战国时期就产生了“民为贵”的思想。对比古埃及的法老神权、玛雅的血祭传统，《易经》的“生生之谓易”早早种下了实用理性的种子。曾仕强常举的例子：同样面对洪水，西方靠诺亚方舟，中国靠大禹治水，一个寄托神明，一个相信人能燮理阴阳，这种思维差异就藏在《易经》的卦象里。昆仑的“中心”地位，还有天文学的影子。中国古代天文学以北极星为“天心”，《史记·天官书》说“中宫天极星，其一明者，太一常居也”。从北极星垂直投射到地面，巧合的是，昆仑山脉的主峰慕士塔格峰正好在地球自转轴线的延长线上。这种“天地对应”的认知，让古人相信昆仑是“天柱”，是沟通天地的支点。道教全真派在昆仑修道，佛教达摩来中国传法，民间信仰里的西王母住在昆仑，这些文化现象背后，是中国人对“中道”的坚守——不偏不倚，兼容并蓄。最关键的是，《易经》赋予中华文化自我更新的能力。北魏孝文帝汉化改革，不是全盘否定鲜卑传统，而是用《易经》的“穷则变”解释革新；王阳明心学把禅宗思想融入儒家，用“知行合一”打通出世入世。这种“变中有常”的智慧，让中国文化既能吸收佛教、伊斯兰教，又能保持汉字、伦理的内核。对比古印度的种姓制度固化文明，古希腊城邦的内耗消亡，中华文化承认变化，拥抱融合，又坚守根本。曾仕强说“人生难得，中土难逢”，这个“中土”不是地理中心，而是文化的圆心。当玛雅人在雨林里刻下末日预言，中国人在龟甲上刻下“自强不息”；当埃及法老追求永生，中国史官在竹简上记录“以史为鉴”。12条龙脉交汇的昆仑，最终滋养出的不是征服自然的野心，而是“与天地合其德”的生存智慧。这种智慧让中华文明历经五千年，依然能在量子计算机时代，用“阴阳”解释二进制，用“天人合一”思考人工智能，是活着的思维方式。对于此事，大家有什么看法呢？欢迎在评论区留言讨论！注：本文观点基于曾仕强教授公开演讲及国学研究，相关论述可参考：光明网《曾仕强：易经是中华文化的基因密码》-05/12/content_34802357.htm
