原文：

唯之与阿，相去几何？

善之与恶，相去若何？

人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮，其未兆；

沌沌兮，如婴儿之未孩；

儽儽兮，若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。

我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我独昏昏。

众人察察，我独闷闷。

澹兮其若海，飂兮若无止。

众人皆有以，而我独顽似鄙。

我独异于人，而贵食母。

引言：走进《道德经》第二十章

在华夏文明的璀璨星空中，《道德经》无疑是一颗最为耀眼的明珠，其深邃的思想、广博的智慧，跨越了数千年的时光长河，依然熠熠生辉，为后世子孙照亮前行的道路。而其中的第二十章，更是以一种独特的魅力，引发着无数人的深思与探索。

这一章中，老子以简洁而有力的笔触，勾勒出了 “我” 与 “众人” 的鲜明形象，将两种截然不同的价值观、生活态度和精神追求，毫无保留地呈现在我们面前。众人沉浸在世俗的繁华与喧嚣之中，享受着物质的丰裕和感官的愉悦，追求着功名利禄和世俗的认可；而 “我” 却独守淡泊，如婴儿般纯真质朴，似大海般深沉宁静，像长风般自由不羁，执着地追寻着 “道” 这一生命的终极本源。

这种对比，犹如一道强烈的光芒，穿透了世俗的迷雾，让我们清晰地看到了人生的另一种可能，也让我们不禁反思：在这个纷繁复杂的世界里，我们究竟应该追求什么？是随波逐流，迎合世俗的标准，还是坚守内心的本真，追寻那至高无上的 “道” ？这不仅是老子对当时社会现象的深刻洞察和批判，更是对我们每一个现代人的灵魂叩问。 接下来，就让我们一同深入《道德经》第二十章，探寻其中蕴含的奥秘，感受老子思想的深邃与伟大。

一、解构世俗价值：打破二元对立的迷障（一）唯阿之辨，善恶之思

“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？” 老子以这两个振聋发聩的反问，直抵世俗价值判断的核心，如同在平静的湖面投下一颗巨石，激起千层浪。“唯”，是恭敬的应答，代表着顺从与迎合；“阿”，则是怠慢的回应，象征着抵触与不屑。在日常生活中，我们常常会根据他人的态度来判断自己的行为是否得当。当我们听到他人的 “唯” 时，内心往往会涌起一股喜悦和满足，觉得自己得到了认可和接纳；而当听到 “阿” 时，我们则会感到沮丧和失落，认为自己被否定和排斥。

但老子却犀利地指出，这种基于他人态度的价值判断是极其肤浅和片面的。在现实生活中，同样是一句 “你真行”，若出自真心赞赏，那便是 “唯”，充满鼓励；若是带着嘲讽意味，就成了 “阿”，饱含轻蔑。可本质上，这不过是一句话，只因说话者的心境、语气以及所处情境不同，就被赋予了截然不同的含义。这表明，我们所认为的绝对的 “唯” 与 “阿”，实则界限模糊，是我们的主观臆断给它们披上了不同的外衣。

再看 “善之与恶”，这对被世人视为天壤之别的概念，在老子眼中同样并非绝对对立。我们常常会对善恶有着明确的判断，认为某些行为是绝对的善，而某些行为是绝对的恶。但事实真的如此吗？历史上的许多事件和人物，往往难以用简单的善恶标准来评判。以秦始皇为例，他统一六国，结束了长期的战乱，统一度量衡，为中国的大一统奠定了坚实的基础，这些举措无疑具有重大的历史意义，可被视为善举；然而，他在统治过程中，实行严刑峻法，大兴土木，劳民伤财，给百姓带来了沉重的负担，又被很多人视为恶行。那么，秦始皇究竟是善还是恶呢？显然，单纯用善恶来定义他是不准确的。

同样，在日常生活中，我们也会遇到许多类似的情况。比如，一个人在战争中杀死敌人，从自己国家和民族的角度来看，他可能是英雄，是正义的化身；但从敌人的角度来看，他则是凶手，是邪恶的代表。这说明，善恶的判断往往受到立场、时代、文化等多种因素的影响，没有一个绝对的标准。 老子通过这两个反问，深刻地揭示了世俗价值判断的相对性和主观性，让我们认识到，我们所执着的那些善恶、贵贱的标准，并非是事物的本质，而是我们人为定义的。我们不应该被这些相对的概念所束缚，而应该超越它们，去探寻事物的本真。

（二）人之所畏，荒诞之流

“人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！” 这两句话，如同一把锐利的手术刀，精准地剖析了人类盲目从众、随波逐流的心理弱点，以及这种心理所导致的荒诞世俗风气。在现实社会中，人们往往会对舆论压力、权威等产生盲目畏惧。就拿网络暴力来说，当一个事件在网络上发酵后，众多网友往往在没有深入了解事情真相的情况下，就盲目跟风，对当事人进行指责和谩骂。他们害怕自己不跟随大众的观点，就会被视为异类，遭到他人的排斥。这种盲目从众的行为，不仅对当事人造成了巨大的伤害，也破坏了社会的和谐与稳定。

再比如，在一些公司中，员工们往往会对领导的权威盲目畏惧，即使领导的决策存在明显的错误，他们也不敢提出质疑，生怕得罪领导，影响自己的职业发展。这种对权威的盲目服从，导致公司内部缺乏创新和活力，无法及时发现和解决问题。 这种盲目从众的心理，就像一场可怕的瘟疫，在社会中迅速蔓延，导致整个社会风气变得荒诞无稽。人们为了迎合他人的看法，放弃了自己的独立思考和判断能力，变得人云亦云，随波逐流。大家害怕被孤立，害怕被贴上 “不合群” 的标签，于是纷纷放弃自己的个性和原则，去追求所谓的 “安全感”。

老子所说的 “荒兮，其未央哉”，正是对这种荒诞世俗风气的深刻批判。这种风气从远古时代就已经存在，并且一直延续至今，似乎没有尽头。人们在这种风气的影响下，逐渐迷失了自我，陷入了无尽的恐惧和焦虑之中。为了摆脱这种困境，我们必须要勇敢地打破这种盲目从众的心理，保持独立思考的能力，不被他人的意见和看法所左右。我们要学会审视自己的内心，坚守自己的原则和底线，不随波逐流，不盲目跟风。只有这样，我们才能在这个纷繁复杂的世界中，保持清醒的头脑，找到真正属于自己的道路。

二、“我” 的坚守：愚朴之光，照亮本真（一）淡泊之姿，对比狂欢

在老子的笔下，众人的生活是 “熙熙，如享太牢，如春登台”，一幅热闹非凡、尽情享乐的画面跃然纸上。众人沉浸在世俗的繁华中，享受着丰盛宴席带来的口腹之欲，仿佛登上高台，尽情领略春日的美景，沉醉于感官的愉悦和物质的满足。这种狂欢，是对世俗享乐的极致追求，人们在其中迷失了自我，忘却了生命的真正意义。

而 “我” 呢？“我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归”。“我” 淡泊宁静，如同平静的湖面，没有一丝波澜，不被外界的喧嚣所干扰。“我” 保持着混沌未开的状态，就像婴儿还未长大，纯真无邪，没有被世俗的欲望和偏见所污染。“我” 看似疲惫不堪，无所归依，实则在精神上找到了真正的归宿，摆脱了世俗的束缚，回归到生命的本真。

这种鲜明的对比，让我们不禁思考：究竟哪种生活才是真正有价值的？历史上，有许多仁人志士用他们的行动给出了答案。陶渊明，这位东晋时期的大诗人，面对官场的黑暗和腐败，毅然决然地选择了辞官归隐。他放弃了功名利禄，远离了世俗的喧嚣，回到田园，过上了 “采菊东篱下，悠然见南山” 的淡泊生活。在田园中，他与自然为伴，与庄稼为友，用诗歌抒发自己对自然的热爱和对人生的感悟。他的生活虽然清苦，但他的内心却无比充实和宁静。他用自己的行动诠释了 “淡泊以明志，宁静以致远” 的人生哲理，成为了后世敬仰的楷模。

庄子也是一位淡泊名利的典范。楚王曾派人请他出山，许以高官厚禄，庄子却不为所动。他以乌龟为例，问使者：“乌龟是愿意被珍藏在宗庙里，用死来换取‘留骨而贵’呢，还是愿意拖着尾巴在泥水里自由自在地活着呢？” 使者回答说宁愿拖着尾巴在泥水中活着，庄子便说：“往矣！吾将曳尾于涂中。” 庄子拒绝了权势的诱惑，选择了自由自在的生活，他的思想和行为，体现了一种超凡脱俗的精神境界，让我们看到了精神自由的可贵。

在现代社会，也有许多人坚守着淡泊的生活态度。袁隆平，这位 “杂交水稻之父”，一生致力于杂交水稻的研究和推广，为解决全球粮食问题做出了巨大贡献。他功成名就，却依然保持着朴实无华的生活作风。他穿着朴素，饮食简单，把全部的精力都投入到科研工作中。他不追求物质的享受，只在乎自己的研究能否让更多的人吃饱饭。他的淡泊名利和无私奉献，赢得了人们的尊敬和爱戴。

这种淡泊的生活态度，对于个人和社会都有着重要的意义。对于个人来说，它能让我们保持内心的平静和安宁，不被外界的诱惑所左右，从而更好地追求自己的理想和目标。它能让我们摆脱物质的束缚，回归到生命的本真，体验到真正的幸福和快乐。对于社会来说，它能营造一种和谐、稳定的氛围，减少人们之间的争斗和冲突，促进社会的进步和发展。它能让人们更加关注精神层面的追求，提升整个社会的文明程度。

（二）愚人之心，大智若愚

“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷”，老子用这几句话，将 “我” 与众人的差异进一步放大，深刻地揭示了 “愚人之心” 所蕴含的更高智慧。众人皆自以为拥有很多，无论是财富、地位还是知识，他们自满于自己的所得，认为自己无所不知、无所不能。他们在世俗的眼光中显得精明能干，对事物的判断清晰明确，对利益的追逐毫不含糊。他们 “昭昭”，如同明亮的灯火，在世俗的舞台上闪耀着光芒；他们 “察察”，对是非得失洞察入微，不放过任何一个可能的机会。

而 “我” 却 “独若遗”，仿佛有所欠缺，有所遗失。“我” 拥有一颗 “愚人之心”，看似混沌无知，不明事理。“我”“昏昏”，不刻意彰显自己的清醒和智慧，仿佛置身于黑暗之中，不与世俗的光明争辉；“我”“闷闷”，不执着于分辨是非对错，保持着一种浑厚包容的心态，对世间万物都怀着一颗宽容的心。

这种看似 “愚笨” 的行为，实则蕴含着深刻的智慧。在现实生活中，那些过于精明的人，往往会因为过于计较得失，而失去更多。他们为了追求眼前的利益，不惜尔虞我诈，勾心斗角，最终却可能陷入无尽的烦恼和痛苦之中。而那些看似愚笨的人，他们不计较一时的得失，不追求表面的精明，而是专注于提升自己的内在修养，追求精神的富足。他们以一种豁达的心态面对生活，反而能够获得内心的平静和安宁。

三国时期的刘备，在与曹操煮酒论英雄时，故意表现出胆小怕事、胸无大志的样子，成功地骗过了曹操，为自己日后的发展赢得了机会。他的这种 “愚笨”，实则是一种大智若愚的表现。他深知在当时的情况下，过于显露自己的野心只会招来杀身之祸，只有隐藏自己的锋芒，才能保存实力，等待时机。 再比如，在企业管理中，一些管理者过于精明，总是试图控制一切，对员工的工作进行过度干预。

他们认为自己的决策是最正确的，不听取员工的意见和建议。然而，这种做法往往会导致员工的积极性受挫，团队的凝聚力下降。相反，一些懂得 “愚人之心” 的管理者，他们看似不精明，不事事亲力亲为，却能够充分信任员工，给予员工足够的空间和自由。他们懂得倾听员工的声音，尊重员工的意见，让员工感受到自己的价值和重要性。这样的管理者，往往能够赢得员工的信任和支持，使团队更加和谐稳定，从而取得更好的业绩。

“愚人之心”，并非真的愚笨，而是一种超越世俗的智慧。它是对世俗精明的一种摒弃，是对内心纯粹的一种坚守。它让我们明白，真正的智慧不在于表面的聪明才智，而在于内心的豁达与包容，在于对人生的深刻理解和感悟。只有拥有一颗 “愚人之心”，我们才能在这个纷繁复杂的世界中，保持清醒的头脑，找到属于自己的人生方向。

三、贵食母：锚定生命的终极追求（一）道为根源，超越世俗

在《道德经》第二十章的结尾，老子以一句 “我独异于人，而贵食母”，如洪钟大吕般，点明了自己与众人的根本差异，也揭示了生命的终极追求 ——“贵食母”，即尊崇 “道”，以 “道” 为生命的本源。“道”，这个在《道德经》中反复出现的概念，是老子思想的核心，它深邃而神秘，难以用言语准确描述。老子在第一章中就说过：“道可道，非常道；名可名，非常名。” 道是一种超越人类认知和语言表达的存在，它是宇宙万物的根源和本质，是一种先于天地存在的、永恒的、绝对的力量。

在我们的生活中，“道” 的体现无处不在，却又常常被我们忽视。四季的更替，春生夏长，秋收冬藏，这是自然规律，也是 “道” 的运行。春天，大地复苏，万物萌发，种子破土而出，展现出蓬勃的生机；夏天，阳光炽热，万物繁茂生长，尽情享受着阳光雨露的滋养；秋天，果实累累，大地一片金黄，这是收获的季节，也是生命的沉淀；冬天，万物凋零，大地归于宁静，看似生命的沉寂，实则是生命在积蓄力量，等待来年的再次绽放。这种周而复始的变化，是 “道” 在自然界的生动体现，它不受人类意志的影响，按照自己的节奏和规律运行着。

再看人类社会的发展，历史的车轮滚滚向前，朝代的更替、社会的变革，看似纷繁复杂，实则也有其内在的规律，这也是 “道” 的作用。一个朝代的兴起，往往是因为统治者顺应民心，推行仁政，社会和谐稳定，经济繁荣发展；而一个朝代的衰落，则常常是因为统治者腐败无道，民不聊生，社会矛盾激化，最终导致朝代的灭亡。这种兴衰更替的背后，是 “道” 在起作用，它警示着人们，要顺应社会发展的规律，遵循道德准则，否则必将受到历史的惩罚。

“道” 不仅是宇宙万物的根源，也是人类行为的准则。它超越了世俗的价值观念，不受善恶、贵贱、美丑等二元对立概念的束缚。在 “道” 的视角下，一切事物都是平等的，都有其存在的价值和意义。我们应该超越世俗的偏见，以一颗平常心去看待世间万物，尊重自然、尊重生命、尊重他人，遵循 “道” 的规律去生活，这样才能实现生命的价值和意义。

（二）循道而行，圆满生命

遵循 “道” 的规律生活，是老子所倡导的人生态度，也是实现精神自由和生命圆满的关键。那么，如何才能做到遵循 “道” 的规律生活呢？保持内心的宁静是首要的。在当今这个快节奏的社会里，人们往往被各种欲望和烦恼所困扰，内心充满了焦虑和不安。我们总是在追求更多的物质财富、更高的社会地位和更多的认可，却忽略了内心的需求。而遵循 “道” 的规律生活，就是要我们放下这些外在的追求，回归内心的平静。我们要学会在喧嚣的世界中，找到一片属于自己的宁静之地，让内心得到滋养和修复。

顺应自然也是遵循 “道” 的重要表现。这里的自然，不仅指自然界，也包括我们自身的天性和事物的发展规律。我们不应该强行改变自然，而应该顺应自然的发展，与自然和谐相处。在生活中，我们要尊重自己的内心感受，不要违背自己的天性去追求那些不适合自己的东西。我们也要尊重他人的选择和生活方式，不要强行干涉他人的生活。当我们顺应自然时，我们会发现，生活变得更加轻松和自在，一切都变得自然而然。

许多仁人志士的例子都能说明遵循 “道” 的规律生活的重要性。苏轼，这位北宋时期的大文豪，一生仕途坎坷，多次被贬。但他始终能够保持乐观豁达的心态，顺应生活的变化，在困境中寻找生活的乐趣。他被贬到黄州时，生活十分艰苦，但他并没有抱怨命运的不公，而是与当地百姓交朋友，享受田园生活的乐趣。他在东坡上种地，写下了许多脍炙人口的诗词，如《赤壁赋》《念奴娇・赤壁怀古》等。他的作品中，充满了对自然的热爱和对人生的感悟，展现了他遵循 “道” 的规律生活的智慧和境界。

弘一法师，原名李叔同，他在人生的巅峰时期，毅然决然地选择了出家，放弃了世俗的一切。他在修行的过程中，遵循佛教的教义，保持内心的平静和清净，追求精神的升华。他的书法作品充满了禅意，他的言行举止也体现了他对 “道” 的领悟和践行。他用自己的一生，诠释了遵循 “道” 的规律生活的意义和价值。

在现代社会中，也有许多人在努力遵循 “道” 的规律生活。一些人选择远离城市的喧嚣，到乡村去生活，回归自然，追求简单、宁静的生活方式。他们在乡村中种植自己的食物，与邻居和睦相处，享受着大自然的恩赐。他们的生活虽然没有城市中的繁华和便利，但他们的内心却充满了满足和幸福。还有一些人，在工作和生活中，注重内心的修养和精神的追求。他们不被物质利益所诱惑，保持着自己的初心和原则。他们在工作中尽职尽责，为社会做出贡献；在生活中，关爱家人和朋友，享受亲情和友情的温暖。他们的生活虽然平凡，但却充满了意义。

遵循 “道” 的规律生活，让我们能够摆脱世俗的纷扰，实现精神的自由和生命的圆满。它让我们以一种更加平和、宽容、智慧的心态去面对生活中的一切，让我们在有限的人生中，体验到无限的美好和幸福。让我们从现在开始，努力遵循 “道” 的规律生活，让自己的生命绽放出更加绚烂的光彩。

四、《道德经》智慧的现代回响（一）在物质浪潮中回归内心

在当今社会，物质的丰富程度达到了前所未有的高度。科技的飞速发展，让我们的生活变得更加便捷和舒适，各种物质产品琳琅满目，充斥着我们的生活。然而，物质的充裕并没有给我们带来真正的幸福和满足，相反，许多人在物质的浪潮中迷失了自我，陷入了精神的空虚和迷茫之中。我们不断地追求更多的物质财富，认为拥有的越多就越幸福。我们追求名牌、豪车、豪宅，追求各种奢侈品，为了满足这些物质欲望，我们拼命工作，加班加点，甚至不惜牺牲自己的健康和家庭。然而，当我们拥有了这些物质之后，却发现内心依然空虚，幸福感并没有随之增加。

这是因为我们忽略了精神层面的需求，忘记了内心的宁静和满足才是真正的幸福之源。此时，《道德经》第二十章的智慧就如同一盏明灯，照亮了我们前行的道路，指引我们在追求物质的同时，不迷失自我，回归内心的宁静。我们要学会在物质的诱惑面前保持清醒的头脑，不被物质所奴役。我们要认识到，物质只是生活的一部分，它不能代表我们的全部。我们应该追求物质的适度满足，而不是无节制地追求物质的丰富。当我们学会满足于简单的生活，珍惜身边的人和事时，我们会发现内心变得更加平静和安宁。

许多成功人士在经历了物质的追逐之后，都开始回归内心的追求。比如，苹果公司的创始人乔布斯，他在创造了巨大的商业成功之后，开始追求精神层面的满足。他热衷于禅修，通过禅修来寻找内心的平静和安宁。他认为，物质的追求只是一时的，而精神的追求才是永恒的。再比如，一些企业家在积累了大量财富之后，开始投身于公益事业，用自己的财富去帮助那些需要帮助的人。他们在帮助他人的过程中，找到了自己的价值和意义，内心也得到了极大的满足。

我们普通人也可以通过一些方式来回归内心的宁静。比如，我们可以培养一些兴趣爱好，如阅读、绘画、音乐、瑜伽等。这些兴趣爱好可以让我们在忙碌的生活中找到一片属于自己的净土，让我们的心灵得到滋养和放松。我们也可以多与家人和朋友相处，珍惜亲情和友情。在与家人和朋友的相处中，我们可以感受到温暖和关爱，让我们的内心变得更加充实和幸福。

（二）在信息洪流中保持清醒

在信息爆炸的时代，我们每天都会接收到海量的信息。互联网的普及，让信息的传播变得更加迅速和广泛。我们可以通过各种渠道，如手机、电脑、电视等，获取来自世界各地的信息。然而，信息的丰富也带来了一些问题。虚假信息、片面信息、误导性信息充斥着网络，让我们难以辨别真伪。我们很容易被这些信息所误导，做出错误的判断和决策。 比如，在一些热点事件中，网络上往往会出现各种不同的声音和观点。有些人为了吸引眼球，故意发布虚假信息，制造舆论热点。而我们在看到这些信息时，如果没有进行深入的思考和分析，就盲目跟从，很容易被误导。这样不仅会影响我们对事件的正确判断，还可能会对社会造成不良影响。

老子在《道德经》中强调的独立思考精神，正是我们在信息洪流中保持清醒的关键。我们要学会质疑和思考，不盲目相信和传播未经证实的信息。我们要学会从多个角度去看待问题，分析信息的来源和真实性。我们可以通过查阅权威资料、参考专业人士的意见等方式，来验证信息的真伪。 我们还要保持自己的判断力，不被他人的观点所左右。每个人都有自己的观点和看法，我们应该尊重他人的意见，但同时也要坚持自己的原则和立场。我们不能因为他人的观点与自己不同，就盲目否定或接受。我们要通过自己的思考和分析，来判断哪种观点是正确的。

在信息洪流中，我们还可以通过培养自己的批判性思维能力，来提高辨别信息真伪的能力。批判性思维能力是指对信息进行分析、评估和判断的能力。它可以帮助我们识别信息中的逻辑错误、偏见和误导性内容，从而做出正确的决策。我们可以通过阅读相关的书籍、参加培训课程等方式，来培养自己的批判性思维能力。 我们要学会在信息洪流中保持清醒的头脑，运用老子的思想，保持独立思考，不盲目跟从，辨别信息的真伪。只有这样，我们才能在这个信息爆炸的时代，不被信息所淹没，做出正确的判断和决策。

结语：传承道之智慧，书写人生篇章

《道德经》第二十章，这一篇穿越千年时光的智慧篇章，如同一座明亮的灯塔，为我们照亮了在世俗的茫茫大海中前行的道路。它以 “我” 与 “众人” 的鲜明对比为镜，让我们清晰地看到了世俗价值的虚幻与荒诞，也让我们深刻地领悟到了 “守拙抱朴” 境界的珍贵与美好，更让我们坚定地锚定了以 “道” 为生命本源的终极追求。

在这个物欲横流、信息爆炸的现代社会，我们常常在物质的旋涡中迷失，在信息的洪流里沉沦。我们被世俗的价值观所左右，盲目地追求着那些看似重要却并非真正有价值的东西。我们害怕与众不同，害怕被孤立，于是选择随波逐流，放弃了自己的独立思考和判断能力。我们在追求物质享受的过程中，忽略了精神层面的需求，导致内心变得空虚和迷茫。

然而，老子的智慧如同一剂良药，治愈了我们心灵的创伤；又如同一场及时雨，滋润了我们干涸的心田。它提醒我们，要在物质浪潮中回归内心，寻找真正的幸福和满足。我们要学会在信息洪流中保持清醒，不被虚假信息所误导，不被片面观点所左右。我们要以独特的视角看待世界，打破世俗的束缚，追求精神的富足和自由。

让我们从现在开始，将《道德经》第二十章的智慧融入到我们的生活中。在面对选择时，我们要审视自己的内心，思考什么是真正重要的，不被世俗的标准所绑架。在面对诱惑时，我们要保持清醒的头脑，坚守自己的原则和底线，不被欲望所驱使。在面对困难时，我们要以平和的心态去面对，相信一切都是暂时的，遵循 “道” 的规律，积极寻找解决问题的方法。

让我们以《道德经》为指引，传承道之智慧，书写属于我们自己的精彩人生篇章。在这个纷繁复杂的世界里，保持一颗纯净的心，追求精神的升华，实现生命的价值。让我们成为道的践行者，用我们的行动去影响身边的人，让更多的人了解和领悟道的智慧，共同创造一个更加和谐、美好的世界。