——这类树能做栋梁、造舟船，是世人眼中的“成才者”。可庄子行于山中，却见一棵枝叶繁茂的大树，伐木人围其左右，竟迟迟不肯动手。弟子不解询问，伐木人答：“无所可用。”庄子笑叹：“此木以不材得终其天年。”

世人都盼“成才”，怕成“废料”。却不知在庄子的世界里，“有用”未必是福，“无用”反是保全自身的大智慧。就像这棵被嫌弃的大树，正因其木质不适合雕琢、不堪为器，才躲过斧斤之祸，得以在山林间自由生长，终享天年。

人间世事，何尝不是如此？职场中，过于锋芒毕露的人，往往最先被推到风口浪尖；生活里，事事争先的人，反倒容易身心俱疲。我们拼尽全力想成为“有用之材”，却忘了问自己：被定义的“成才”，真的是我们想要的归宿吗？

庄子的故事还没说完。走出山林后，他留宿故人之家。主人欣喜，命童仆杀鹅款待。童仆问：“一只能鸣，一只不能鸣，杀哪只？”主人答：“杀不能鸣者。”次日弟子更困惑了：“山中大树因不材活，家中之鹅因不材死，先生究竟该如何自处？”

这正是庄子留给世人的叩问：成才的标准，从来不是单一的“有用”。能鸣的鹅因“有用”保命，不能鸣的鹅因“无用”丧命；山中大树因“无用”存活，世间良材因“有用”遭伐。所谓“成才”，若只以世俗的功利为标尺，终究难逃被利用、被消耗的命运。你是否也曾用他人的标准，定义自己的“有用”与“无用”？

庄子给出的答案，藏在“材与不材之间”，更藏在“无用之用”的通透里。他在《庄子·人间世》中还记载过一棵栎社树，树干粗壮到能遮蔽数千头牛，却被木匠斥为“散木”——做船会沉，做棺会腐，做器会毁。可这棵“无用之木”，恰恰因无所可用，才得以长成参天巨树，供人休憩遮荫，成为一方社神。

原来“伐木成才”的真相，从不是成为别人需要的“材料”，而是成为自己的“完整生命”。那些被视为“无用”的时光，比如静读的午后、发呆的瞬间、探索未知的尝试，未必能带来即时的功利回报，却在默默滋养我们的内心，让我们免于成为被世俗切割的“工具”。

世人皆知有用之用，却莫知无用之用。就像惠子眼中“大而无用”的樗树，庄子却建议种在无何有之乡，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不被斧斤伤害，不被外物裹挟，这份自在，便是“无用”带来的最大用处。

不必强求自己成为世俗定义的“良材”，也不必因暂时的“无用”而焦虑。顺应本心，自在生长，哪怕不被外界需要，能完整地过完自己的天年，便是生命最好的“成才”。