一、

《道德经》第三十八章：前识者，道之华也，而愚之首也。这句话的意思是过去的、往昔的认知、经验，不过是浮华的道理，已经脱离事实真相。一个人如果追随过往的成功经验，这是愚昧的起点。因为，人是环境的产物。一个人过往的认知，总会受到时间、空间的局限。或叫受生产力、生产关系的左右。过去奉之为圭臬的真理，因按照某种方法论、某种模型一炮而红的案例，在现在则未必适用。或许你过去的认知的确是真知灼见、高屋建瓴，但需承认过去认知已是过去，是不能直接承袭的。大道是动态发展的，在不同生产力、生产关系的时间，有不同的具体呈现。这里老子在提醒我们，以“过往认知”为标准，是割裂整体、违背自然的伪智，看似蛮有道理，实则是陷入自我构建的虚假逻辑。我们在做选择时，许多时候自己先通过过往经验，创建一个逻辑模型，以此为人生导向。殊不知，过去的逻辑可能本身即是缺陷的、有漏洞的。即你曾经所成功之事，并非你认知的成功因素所导致。追随这样的认知，价值等于零，而以此为重大事衡量选择依据，更是蠢之又愚。人性本身特别懒惰，人的本性是不愿动脑思考，喜欢一劳永逸。总是试图创建一套工业化流水线，将任何事套入“认知模型”之中，生产过滤，产出一种结果。之后，自己对此坚定不移。殊不知，千事千理。每一项人生经历，都是个性化量定制。任何希望依靠过去认知，一招鲜吃遍天者，既收获失望，亦亏损严重。一元复始，万象更新。大道其实永远无法掌握，大道若能被掌握，大道就小了；大道若能被总结驯化成一套“制胜法宝”，大道就平庸了。你在处理人生大事上，或许某一件事无限接近于道，而下一件事则又化整为零。当人总结大道时，就陷入愚妄本身，自认为掌握大道时，就是远离大道的开端。今日事今日毕，也许讲的不单是一项素养，而是一种思想、一种认知。抖音刚起来时，平台充斥大量短视频教学者，如前三秒钩子吸引人，中间故事情节充斥矛盾和反差，结尾留悬念吸引人关注，以此为万能公式。这个逻辑在过去指定正确，毫无瑕疵，但今天此类教学视频寥寥无几，因为一切都在动态发展之中。所以，前识者，愚之首也。这种对“前识”的警惕，恰与《道德经》另一核心遥相呼应：“反之者，道之动也”。“前识”讲不要固守过去，“反者道之动”讲要向对立面运动。

二、

《道德经》第四十章：反者道之动，弱者道之用。这句话的意思是当事物在向反方向运转时，道才开始发动。老子的思想，的确与我们众人是不同的。我们都喜欢顺风，顺水，顺人生，我们都期盼心仪之事按照自己所愿方向前进，老子则给出了相反的回答。反在老子的思想体系中是正向的。老子认为，反代表了突破。我自己有时候在想，人的局限与道的广袤无垠。我们所盼望之事背后的核心驱动是“我”，所盼之事向反方向发展，背后的核心驱动是“道”。无我，道则生，也就是反之者，道之动也。反也代表着进步，很喜欢一个词汇叫“闻过则喜”。一位中年人最大的幸运就是人至中年还有人能批评教导你。当我们听闻与自己认知完全相反的认知时，不要忙于排斥与否定，因为这很可能是你突破自己局限的机会。《说苑》记载了这样一件事，春秋时一位名叫高镣的人，在齐国宰相晏子手下做了三年官，从未出差错，却被晏子开除。晏子的随从不解，说：“三年来，您未曾给他在朝廷官职，高镣如今却被您开除，这不符合道义吧”。晏子语重心长的说，“我是一位学识浅薄的人，需要众人的辅佐提醒才能立足，但是三年来，高镣未指出我任何错误，所以我将其辞退”。顺境也代表止步，适度的坎坷与挫折对一个人来说不见得是坏事。但也不要超出人承受的极限，尤其不要涉及健康、生命、厄运之类，这些对于一个人来说是过于残忍的。老子的智慧博大精深，让我们有意识的接纳“反者道之动”，不经意间是否也落入另一种的执着？晏子辞退高镣，是一种自自然然的不满，还是刻意为之？这两者的差别，区分了顺应自然与刻意造作的不同。所以，在反者道之动之后，一个更精微的境界出现了，那就是“上德无为”，既不抗拒，也不追逐，只是如实的映照，从容的前行。

三、

《道德经》第三十八章：上德无为而无以为。这句话的意思是拥有上乘之德者，需遵循自然行事。最高的德是与万物并生，万物并存，万物并睦。孔子向老子问礼时，老子严肃批评孔子，说：“你如果想让天下人不至于丧失淳厚朴实，就应该随风而动，自自然然，你那么卖力的宣扬仁义，就好像拿着鼓去追赶逃跑的人一样”。老子认为，道、德、仁、义、礼这五个字是社会秩序的五个层次。“道”失去之后，德便出现，德的出现本身就是降了一级。当“德”不存在了，仁便出现，这又降了一级。仁的核心就是行为有目标、有具体对象，在运作行为时，却不求回报，这是仁的概念。当“仁”失去后，义这个字就成为社会推崇的。中国有许多义的词汇，义薄云天、仗义疏财、仗义执言等。但“义”字本身是一种互利行为，是要求回报的。义失去后，礼就出现了，礼就是行为规范，具有强制性、约束性等特点，礼的诞生背景就是“无礼”，因其无礼，故推崇礼。老子推崇的“上德无为”，一直在强调自自然然，老子的“上德无为”不是消极避世，乃是一种本能选择，在老子心中“德”是无形的，当“德”有形了，德就被固定了，固定了，德就不真实了。仁义不是标榜吹嘘，乃丝毫不刻意，非人为与造作，在你无意识的行为中包含了“仁与义”，而这就是老子推崇的“上德无为”。孔子讲述的“己所不欲，勿施于人”是一种标准，而老子的“上德无为”明显是高一级的标准。己所不欲，勿施于人的逻辑是，我不喜欢的，不强加给你。上德无为的逻辑是，我喜欢的，我认为好的，也不强加给你，上德无为，就是“己所甚欲，亦不加于人”。因为，许多时候，我们自认为的好意，强加于别人，这种“好意”危害程度甚至比“恶意”还要大。来自外界恶意可以直接拒绝，无须再忍之时，可以掀翻桌子与绝交。而裹挟了道德感、亲情、以爱之名的“好意”，让人头皮发麻，举步维艰。因其难以抗争，却煎熬甚重。社会上的父母强硬催婚、七大姑八大姨的应和，爸妈强硬逼迫孩子成为人中精英翘楚。在诸多的好意中，酿成了许多惨剧事件。这些都是在“己所甚欲，必施加于你”的思想下导致的。我认为结婚好，我是出于“善意”，我就强制把我的意愿加给你。上德是无为的，真正爱对方是在不自觉的行为之中，包含了、凸显了无瑕疵的爱。爱是一种对方的感受，对方通过你的行为，内心感受到了你的真挚之爱，而非舌头与言语。言语聒噪言爱者，行为必失信于爱。上德无为，让花是花，让叶是叶，让蕊是蕊，让果是果。由此可见，“上德无为”不仅是一种不干扰的智慧，更深藏着对“度”的警惕。一旦超越自然之度，即便是爱、是好意，也会滑向其反面，酿成巨大的耗费。这便引出了老子又一个冷静的洞察：甚爱必大费。

四、

《道德经》第四十四章：甚爱必大费，多藏必厚亡。这句话的意思并不难理解，过份的追求一种事物，如（名利、财富、女色、情爱）必耗费大量精力，必导致身心俱疲；过多的储藏资源、财富，必遭受更大的损失，如不正当手段等。人应该奋斗，该在正确的人生大路上，专注高效执行。人的一生也该终生学习，这都是合适与健康的。但任何的成就与辉煌、C位都是阶段性的，江山代有才人出，各领风骚数百年。因为，每个人这一生的欲望得到满足，都是有固定额度的。当满足到满额之后，无论你如何殚精竭虑，如何自认为纵横捭阖，也再难进一步，只是有限的按部就班的提升。如同手机充电，当你充电到了100%，再冲一晚上，亦不会成为101%。你的勤勉与专注，顶多能始终保持电量从70%快速到100%，仅此而已。欲望额度的有限性与欲望本身的“无底洞”性，这两者是存在直接矛盾的。若不控制自己对名誉、财富、情爱的“固执”热衷，你投入的心血精力和失去时的嚎啕声量成正比。先秦道家有一个杨朱学派，指导思想是“重生贵己”。他们认为外物只是服务于生命的，生命不是服务于外物的。杨朱学派主张不能以外物而累身，不能在取得外物的过程中损害自身一根毫毛。我个人认可此观点，因为我们终其一生不能真正拥有任何一件物品，顶多是短暂的保管。而保管者因暂时保管的物品耗尽心血、健康出了问题。那么，在他心中视若珍宝的物品只能归属于其他人。这对于疯狂追逐者似乎略显残忍，却是客观事实。生命为重，物品次之，物品即累身之物。追求可以，不要过分，喜爱可以，不要甚爱。节制与平衡，生命才可以长久。汉朝刘邦做天下时，分封功臣。张良作为心腹谋臣，刘邦大气封赏齐地三万户，张良直接拒绝，最终只封了留侯。大汉江山稳定之后，张良醉心辟谷之术，不贪财、权，周游山间，远离朝堂纷争。刘邦死后，吕雉掌权，吕雉亦对张良十分尊重，一代谋圣得以善终。反观韩信，追求裂土封王，定齐国后逼迫刘邦封自己为代理齐王，江山稳定时，韩信对王爵甚爱，最终死于非命。▲这四句话，是四面镜子：一破执，二见机，三无为，四知止。照见的不是道，而是在浮躁时代里，如何清醒成人的自己。觉得有用，不妨点个“收藏”，迷茫时再翻出来看看。