泪目!“北大终身教授”季羡林曾说:“如果还有来世,我情愿不读书,不留学,不当教授。就待在母亲身旁娶个媳妇,生些孩子,种个田地。悔呀!世界上无论什么名望,什么地位,什么幸福,什么尊荣。都比不上待在母亲身边,即使她一字也不识!” 我们这一代人,仿佛从出生起就被置于一台高速运转的传送带上,社会的时钟滴答作响,不停地催促我们,把财富、地位和名誉当作人生的唯一标尺。 父母的期望、家族的传统,像一张无形的网,在我们还未看清世界时,就已悄悄规划好了我们的职业道路。 于是,我们努力学习,进入好的大学,找到一份体面的工作,一步步攀登所谓的“成功阶梯”,我们以为,只要爬得够高,就能看到幸福的日出。 可现实却是,越往上走,空气越稀薄,压力和焦虑也随之而来,社交媒体上无处不在的比较,更像是一面哈哈镜,放大了我们的不安和自我否定。 为了追求更好的发展机会,我们离开家乡,从“围炉而坐”的温暖,变成了城市里“无奈的独居者”,快节奏的生活和巨大的工作压力,压缩了我们维系亲情的时间与精力。 宗族社会的瓦解和城镇化的进程,让亲戚间的地理距离和心理距离都越来越远。 于是,“断亲”成了一个并不罕见的现象,我们不再依赖亲戚间的互助,也不再理解长辈们那种在我们看来是“攀比”的“关心”。 我们有了更广阔的社交圈,却发现最根本的情感需求出现了真空,甚至需要求助于“电子亲人”来填补现实中缺失的慰藉。 这份经济上的独立,本应是自由的翅膀,有时却成了将我们带离根源的飞船,一去不返。 更可悲的是,许多人终其一生,都在为别人而活,在父母的强迫或期望下,选择了一个自己并不热爱的职业,仅仅因为它看起来“稳定”或“有前途”。 无数亚裔子女在里面倾诉,因为没能自主选择职业而感到遗憾、抑郁甚至自我厌恶,他们可能成为了优秀的医生、工程师,却在无数个深夜里怀念那个想成为画家或音乐家的自己。 这种为了弥补父母遗憾而牺牲自己人生的选择,最终只会造成两代人的遗憾,即使事业有成,内心深处的空洞也难以填补,因为那份成就感并非源于内心的热爱。 我们总以为,是成功带来了幸福,但哈佛大学的幸福学大师塔爾.班夏哈研究发现,真相恰恰相反:是幸福感带来了成功。 一个内心充盈、对生活充满热情的人,才能在面对挑战时保持积极,发挥出最佳状态,真正的成功,不是拥有多少财富,而是在于对自己所做之事的乐在其中,那种由内而外散发的满足感。 疫情之后,越来越多的人开始反思,近七成的亚洲受访者重新定义了成功,家庭和健康成为了幸福感的首要因素,人们最大的愿望变成了与家人共度更多时光。 生死教育的目的,名为谈死,实为论生,它让我们思考,生命的终极意义究竟是什么。 在模拟临终体验的活动中,当参与者写下遗书、躺入棺木,他们反思生命中最珍视的人和事,才恍然大悟。 安宁疗护的临床经验也告诉我们,临终者在生命尽头,最渴望的不是名声、地位或财富,而是爱与被爱,是与家人和解,完成心愿,不留遗憾地告别。 真正的强大,不是战胜多少对手,而是懂得与自己的欲望和解,平衡好事业与生活,成功不该有统一的模板,幸福更没有固定的公式。 愿我们都能勇敢地走自己的路,按照自己的步调,去定义属于自己的、独一无二的成功与幸福,别等到最后才发现,我们赢了世界,却输掉了那个最想回去的家。 信息来源:海峡新干线 泪目!“北大终身教授”季羡林曾说:“如果还有来世,我情愿不读书,不留学,不当教授。就待在母亲身旁娶个媳妇,生些孩子,种个田地。悔呀!”

