[太阳]2004年，诺奖得主杨振宁，在北京人民大会堂当着上千人的面，怒批被中国奉为圭臬的《易经》：“根本毫无逻辑，就是那个狗屁不通的东西，阻碍了科学的发展，拖了中国科研的后腿！” （参考资料：2025-08-21 中国网文化——《易经》到底是“狗屁不通”还是“智慧结晶”？中西学者为何评价南辕北辙？） 一部古老的典籍，怎么会让两个顶级大脑，隔着近三个世纪，给出如此天差地别的评价？诺贝尔物理学奖得主杨振宁，说它妨碍了科学；而启蒙时代的数学大师莱布尼茨，却惊叹它的智慧超越了当时的整个欧洲。 这到底是怎么回事？这巨大的反差，其实不是谁的偏见，而是暴露了《易经》这个认知框架，在撞上不同知识体系时，产生的巨大火花和深刻矛盾，我们今天就从三个层面，拆开看看这本“天书”的价值悖论到底在哪。 首先得看它的符号系统，这套由64个卦象、384个爻构成的体系，纯粹从数学结构上看，简直迷人，莱布尼茨就是被这一点深深吸引了，他当时刚捣鼓出二进制，正愁没人理解，传教士白晋就把伏羲八卦图给他看。 莱布尼茨一看就惊了，这不就是用阴爻和阳爻组成的“0和1”的组合吗？他压根不关心占卜算命，而是从这套严谨的数理结构中，看到了自己理论的宇宙回响，甚至认为这就是通往真理的钥匙。 这种结构上的共鸣，到了20世纪还在发生，科学家发现，决定生命奥秘的遗传密码不多不少，正好是64个密码子，这个数字上的巧合，让科学界也不得不重新审视这本古书，它在“结构”层面的普适性实在太深刻了。 但问题也恰恰出在这里，当这套抽象的符号被拿来直接解释世间万物、预测吉凶时，严谨的数学性就跑偏了，它变成了模糊的、无法证伪的联想。 这就是杨振宁深深忧虑的地方，一种遇到问题就诉诸“卦象”而非逻辑推理的文化倾向，在他看来，这正是阻碍科学在中国萌芽的根源。 这就引出了第二个层面的冲突：两种完全不同的“逻辑”范式，杨振宁的科学世界里，逻辑推理加上实验验证，是唯一的金科玉律，他之所以能挑战“宇称守恒”定律，靠的就是这套硬核方法。 从这个标准来看，《易经》里那些“阴阳”、“变化”的概念，没法量化，也无法通过实验重复，自然就是“狗屁不通”的玄学，在科学的殿堂里根本没有立足之地。 可《易经》追求的根本就不是这个，哲学家冯友兰说得很清楚，它是一本讲“变化之道”的书，它提供的不是科学那种能被验证的“大道理”，而是一种宏观的、整体性的“大逻辑”，一种“大智慧”。 它的方法论不是“测量-验证-重复”，而是“体察-领悟-顺势而为”，现代科学想把世界拆开看，找到因果；而《易经》则试图在万物的关联中，把握趋势和动态平衡，它不是公式，而是一个调整你观察角度的思维工具。 正因如此，尽管不符合现代科学的定义，它作为一种处理复杂和不确定性的模型，在不同时代都显示出了强大的实用价值，唐代的大医药家孙思邈就说过，不了解《易经》的人，成不了顶级的医生。 这话不是说医生得会算卦，而是说顶级医生必须有《易经》那种整体观，懂得人体是个动态平衡的复杂系统，到了今天，学者曾仕强通过电视节目和书籍，把它讲得通俗易懂，变成普通人也能用的决策工具。 比如，企业发展遇到瓶颈，是该保守还是扩张？《易经》里的“否卦”和“泰卦”就能提供一种思考框架，像“物极必反”这种思想，早已经成了现代商业战略和个人风险管理中的底层哲学。 说到底，杨振宁站在物理学之巅的批判，是自洽的；莱布尼茨作为数学家，从结构中看到的赞美，也合情合理，他们都没错，只是从自己的知识体系里，看到了《易经》的不同侧面。 《易经》既不是严格的科学，也不只是文化遗产，它更像是一部独特的、穿越千年的“东方系统论”，提供了一种和现代实证科学互补的智慧，它的价值不在于预测未来，而在于提供一个理解变化、看清时势、调整自我的框架。 在这个充满不确定性的时代，这本“天书”的智慧，或许才刚刚开始被我们重新发现。