"有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。" ——宋·释祖钦《偈颂一百二十三首·第九十》 今日共品宋代高僧释祖钦这首禅门偈语。四句短章如斧劈柴，直剖生命本源的究竟义，且让我们逐字寻幽： 首句"有物先天地"，以"物"字破题，却非世俗认知的形质之"物"。当世人惯以"物"指称具象存在时，禅师偏借这个"有"字，指向超越名相的本体——它先于天地成形之前便已存在。要知道，在中华文化里，"天地"已是亘古象征，《庄子》言"天地与我并生"，《周易》称"天地之大德曰生"，而此"物"竟能超越天地之先，恰如《道德经》"先天地生"的道体，是不可言说的存在本身。禅门常说"说一物便不中"，此"物"非物，乃破执之筏。 次句"无形本寂寥"，继以"无形"破相，以"寂寥"显体。这里的"无形"，不是空气能量之类的物质性无形，而是连"形"的概念都未曾生起的本然状态——在天地未分、阴阳未判之时，它早已廓然无象。"本寂寥"的"本"字，点出这正是生命的本来面目：它独立无待，不与万法为侣，如《易经》所言"寂然不动"，却含藏万有。这种"寂寥"不是孤独，而是超越二元对立的绝对自在，是"孤明独照"的本体境界。 第三句"能为万象主"，笔锋一转，从本体论落入实践论。"万象"即森罗万相，是心识显化的一切现象。佛家说"相由心生"，儒家讲"万物皆备于我"，此处"主"字，并非主宰操控，而是"主人翁"之意——生命本源才是真正的"主人"，我们日常以为的"自我"，不过是它投射在现象界的幻影。这个"主人"默默支撑着呼吸言笑、觉知创造，却常被妄念遮蔽：当我们被情绪左右、被欲望牵引时，正是"仆人"篡夺了"主人"之位。唯有体认这"万象主"，方能在红尘中做得了主。 末句"不逐四时凋"，揭示本体的永恒性。"四时"象征时间流转、万物变迁，草木随季节荣枯，生命依轮回生灭，而本源却超越生灭——它不随现象变化，正如《心经》所言"不生不灭，不增不减"。这里的"不逐"，是不为所动的自在：不是强行对抗变化，而是深知本体如如不动。就像明镜照万物，镜体从未被影像染着；万川映月，月影虽变，月性恒明。 四句偈语层层剥茧：从"有物"破现象之执，以"无形"显本体之空，借"万象主"明体用之妙，用"不凋"证永恒之真。这不是玄奥的哲学概念，而是直指每个人的生命实相——当我们在声色犬马中迷失时，可曾记得：这能听能看、能觉能知的"主人翁"，本就超越时空，寂然自足？千年前的禅门机锋，至今仍在叩问：你，找到自己生命的"主人"了吗？
